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Rabindranath Tagore
Nacido
el 7 de mayo de 1861, y muerto el 7 de agosto de 1941) fue un poeta bengalí, filósofo
del movimiento Brahmo Samaj (convertido después al hinduismo), artista, dramaturgo,
músico, novelista y autor de canciones que fue distinguido con el Premio Nobel de
literatura en 1913, por lo que se convirtió en el primer asiático laureado con este
reconocimiento.
Tagore, también conocido como Gurudev, revolucionó la literatura bengalí con obras
tales como "El hogar y el mundo" y "Gitanjali". Tagore extendió el
amplio arte bengalí con sus innumerables poemas, historias cortas, cartas, ensayos y
pinturas.
Tagore fue también un reformador cultural y un polímata (adepto a varios temas) que
modernizó el arte bengalí desafiando las severas críticas que hasta entonces lo
vinculaban a unas formas clasicistas.
Dos de sus canciones son ahora los himnos nacionales de Bangladesh e India: el "Amar
Shonar Bangla" y el "Jana Gana Mana".
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Rabindranath Tagore nació en
Calcuta el 7 de mayo de 1861. Era el último de catorce hermanos. Nació en una familia
consagrada a la renovación espiritual de Bengala. El apellido Agoré es una forma inglesa
del bengalí Thakur, derivada del sánscrito Thakkura=noble,señor,en su origen
sobrenombre honorífico y después de la familia a la que pertenecía Rabindranaht.
Su abuelo el príncipe Dwarkanath
Tagore había sido amigo del reformador religioso Raja Ramohan Roy (1774-1833), fundador
de la Brahma Samaj (Iglesia Teísta de la India) que predicaba el respeto hacia todas las
religiones del mundo. Raja Ramohan Roy ejerció una gran influencia en el poeta y su
padre.
Reticente a la enseñanza que se
impartía en las escuelas clásicas y excepto sus asistencias a dos o tres colegios por
períodos muy breves, Rabindranath se educó junto a su padre "Maharashi"
(hombre sabio) en su retiro de Santiniketan.
A los dieciséis años Tagore
marchó por primera vez a Inglaterra con el objeto de estudiar leyes, pero le atrajo más
la literatura y la música. En 1881 publicó, con el título de "Cartas de un viaje
por Europa", los recuerdos de aquel viaje en el periódico literario Brarati.
En 1883, cuando tenía
veintitrés años, se casó con una joven de dieciséis y por un tiempo se dedicó a la
administración de los bienes de la familia de su esposa, y a viajar por todo el país de
Bengala. En 1890 vuelve por segunda vez a Gran Bretaña, y publica colecciones poéticas:
Chitra (1896) y el libro de los cumpleaños (1900).
En 1901 fundó, en la misma
localidad que lo hiciera su padre, el Santiniketan ("Asilo de paz") una escuela
de meditación que le mantuvo con estoica resignación ante los avatares que le
sucedieron: la muerte de su mujer (1902), la de su segundo hijo, la de su hijo menor y de
su hija mayor. Su profundo dolor ante el fallecimiento de su esposa lo plasmó en
"Samram" ("En memoria"); su amor por su hijo pequeño en el volumen
"Luna creciente".
En 1913, rebasados los cincuenta
años, consiguió el Premio Nobel de Literatura, por su colección de poesías Gitanjali.
Su ansia por conocer directamente las costumbres y tradiciones de los pueblos le llevaron
a viajar al Japón y a diversos países de Extremo Oriente, así como Estados Unidos y a
Sudamérica.
Aun cuando su lengua escrita era
el bengalí, también compuso gran parte de su obra en inglés, idioma que dominaba a la
perfección y que utilizaba como nadie con sentimiento de poeta. Su producción fue muy
extensa y variada. Comprende junto a las colecciones líricas, tratados de filosofía (muy
interesantes) y de religión, novelas, cuentos y textos dramáticos, críticos y
polémicos.
Su concepción del literato
respecto de la vida y la posición del hombre ante Dios y la Naturaleza queda plasmada en
los ocho capítulos de "La Realidad del fin supremo" (Sadhana, 1913).
Lógicamente, el patetismo de
Tagore, no olvida al Brahma de los cien rostros. Esta concepción se manifiesta también
en sus dramas: El rey (Raja),que en su versión inglesa tituló "El rey del salón
oscuro".
Sus últimos poemas dictados en
su lecho de muerte, fueron reunidos en Alas de Muerte. Ellos reiteran la confianza de que
la muerte del cuerpo no es más que un nacimiento del espíritu hacia lo desconocido, por
ello no hay que temerla.
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